ХИНАЯНА, МАХАЯНА, ТАНТРАЯНА.



Фрагмент из предесловия к книге "Светоч Уверенности"
Карма Агван Йондан Чжамцо.




ХИНАЯНА


Сфера предельной цели на пути Малой Колесницы (с. — Хинаяна; т. — Тхэг-дман) меньше сферы, достигаемой на пути Великой Колесницы (с. — Махаяна; т.— Тхэг-чхэн). Хинаяна — это путь, на котором человек стремится к освобождению от сансары только ради себя самого.

Последователей Хинаяны в целом считают более ограниченными в их кругозоре, поскольку они более ограничены в своих интеллектуальных способностях. По причине этих различий в широте интеллекта, Шакьямуни Будда, подобно отцу, наставляющему своих детей, и очертил, вплоть до малейших деталей, на благо как мирянам, так и монахам, те методы, посредством которых можно обуздать пагубное поведение телом, речью и разумом. Эти правила поведения содержатся в Винайяпитаке. Здесь представлены восемь сводов, описывающих поведение и связанные с ними обеты, и вместе с тем описано, как соблюдать эти обеты, как восстановить нарушенный или забытый обет, а также те моменты, начиная с которых обет считается полностью разрушенным. Свод дисциплинарных правил четко излагает, что должно соблюдать обязательно, что допустимо и что категорически запрещено. Изучая тексты Винайи, мы видим, что уже при жизни Шакьямуни Будды эти правила поведения часто изменялись, пересматривались и дополнялись. Это было необходимо в связи с изменениями в месте, времени и обстановке деятельности буддийских общин. И отсюда же ясно, что живи Будда в наши дни, Он, скорее всего, ввел бы новые изменения и новые правила в результате учета наклонностей Его последователей, изменившихся сообразно месту, времени и преобладающим условиям. Есть тибетская поговорка: «Правила Винайи зависят от места и времени».

Из восьми сводов обетов первые три адресованы мирянам, остальные пять предписаны монахам. Уже сам факт того, что были выработаны системы обетов и для мирян, должен развеять бытующее среди нетибетцев представление о том, что наличие в Тибете вплоть до 1959 года такого большого числа монахов означало одновременно и необходимость стать монахом для того, чтобы следовать буддийским путем. На самом деле не обязательно даже возлагать на себя обеты мирянина, чтобы воплощать в своей жизни Дхарму. Любой человек, независимо от касты или убеждений, может практиковать Учение, не принимая ни одного обета. И точно так же тот, кто нарушил или отверг какой-либо обет, ни в коем случае не изгоняется и не отстраняется от практики Дхармы. Это — пример той степени свободы, которая характерна для Буддизма в целом.

Однако, человек, принявший и соблюдающий какой-либо обет, достоин похвалы. Это обусловлено тем, что соблюдение обета требует и выполнения определенных дисциплинарных правил, и поэтому поведение такого человека на физическом, вербальном и мыслительном уровне подвергается более строгой оценке. Поскольку восемь сводов обетов последовательно возрастают по своей сложности, то чем выше избранный свод обетов, тем больше и благо, приносимое его соблюдением.

В рамках Хинаяны выделяют Шравакаяну (т.- Нйан-тхос-кйи тхэг-па), т. е. Колесница Слушателей, и Пратьекабуддаяна (т. — Ранг-сангс-ргйас-кйи тхэг-па т. е. Колесница Молчаливых Будд.

Слово «нйан-тхос» (с. — шравака) образовано двух корней: .«нйан» — «слушать», и «тхос» — «воши щать услышанное» (или —«провозглашать»). Колесниц, Слушателей объединяет всех тех верующих, кто «слышал» Учение Будды от Самого Будды или от других на-, ставников Дхармы, и которые в результате получения! этих наставлений достигли своей наивысшей цели, назы4 ваемой Шравакабодхи (т. — Нйан-тхос-кйи бйанг-чхуб; здесь «бйанг-чхуб» — букв, «тот, кто очищен и совершенен», как качество, обретаемое буддой), или Пробуждение в Колеснице Слушателей. После достижения этой цели они провозглашали, или «обнародовали» свое пон стижение другим, будь эти другие последователями Хинаяны или Махаяны.

Значение слова «пратьекабудда» (т. — ранг-сангс-ргйас) — буквально «будда-сам-по-себе». Им обозначают всех тех последователей Хинаяны, которые достигли уровня Архата (т.—дгра-бчом-па) посредством своих] личных усилий. [Слово «дгра-бчом-па» — букв, «покоривший своих внутренних врагов»; «внутренние враги»— это клеши; уровень Архата — высший уровень Хинаяны.] Это означает, что в своем последнем существовании в сансаре они не нуждаются или не опираются на учение какого-либо наставника для своего достижения уровня Архата. Они способны достигнуть этого уровня силой своего прежнего запаса заслуги, в частности— силой своих молитв. Пратьекабудды подразделяются на два типа — «отшельники» и «общающиеся»:

1. «Пратьекабудда-подобный-носорогу» (т. — бсе-ру лта-бу'и ранг сангс-ргйас) идет своим путем практики в полном одиночестве;

2. «Пратьекабудда общающийся» (т. — цхогс-спйод' ранг сангс-ргйас). В пределах этого второго типа вьь деляют два подтипа. Во-первых, здесь те, кто уже достиг третьего (т. — бзод-па) из четырех подразделов Этапа Подготовки (см. ниже). Во-вторых, все те, кто находятся на уровнях между последней фазой Этапа Подготовки и незадолго до вступления на завершающий буддийский путь Этап Неучения. Эти два подтипа называются соответственно: «пратьекабудда, общающийся в большой группе» (т. — цхогс-спйод ранг сангс-ргйас чхэ-ба) и «пратьекабудда, общающийся в узком кругу» (т. — цхогс-спйод ранг сангс-ргйас чхунг-ба). В этих названиях тибетский корень «цхогс» означает «толпа» или «группа людей», а корни «чхэ-ба» и «чхунг-ба» — «большой» и «малый», соответственно. Но у этих корней есть и важный дополнительный смысл, который невозможно передать одним словом или фразой. «Цхогс» может означать такжр и «совокупность заслуги и мудрости», причем определения «чхэ-ба» и «чхунг-ба» указывают на соответственно затраченные усилия. Отсюда, первый подтип можно понимать и как «обретший заслугу и мудрость великим усилием», поскольку он работает на более раннем этапе, а второй — «обретший заслугу и мудрость малым усилием», поскольку он работает на более поздних этапах. Отличительный момент здесь в том, что «большее усилие» необходимо тогда, когда верующий проходит начальные этапы Пути Дхармы, а по мере его духовного прогресса требуемые усилия уменьшаются. Здесь уместно привести сравнение: если садовник хочет освободить заросший сад, то вначале ему потребуются огромные усилия, чтобы привести его в порядок и выполоть все сорняки; но когда это достигнуто, то для дальнейшего поддержания порядка требуется сравнительно небольшое усилие. Поскольку главная тема сосредоточения в ходе медитации последователей Колесницы Слушателей отличается от той, на чем сосредоточены последователи Колесницы Молчаливых Будд, то и Тхарпа (с. — нирвана, мокша), т. е. Освобождение от сансары, которое они достигают в итоге, отличается. И хотя в конце концов о последователях обоих Колесниц говорят, как о достигших уровня Архата, но в их состояниях есть качественные различия, поскольку различаются достигнутые ими воззрения с позиции Пустотности (шуньяты). За исключением этих различий, обе Колесницы представлены пятью практически тождественными этапами Духовного прогресса, а именно:

1. Цхогс-лам (с. — самбхарамарга)—Этап Накопления [заслуги и мудрости], на который вступают тогда, когда в человеке рождается необратимое решение следовать Стезей Будды, будь то Стезя шравака или пратьекабудды, с целью достичь освобождения от сансары. «акое решение должно быть основано на полном понимании трех типов страдания (с. — духкха; т. — сдуг-бснгал), которые характеризуют сансару, а также и на осознании того не слишком очевидного факта, что три типа страдания мы претерпеваем постоянно, даже в нуты кажущегося нам наивысшего блаженства, типа страдания суть следующие: страдание, возникающее в результате каких-либо физических или ментальных причин (с. — духкхадухкхата; т. — сдуг-бснгал-сдуг-бснгал); страдание, возникающее из-за преходящностной природы любых явлений (с. — випаринамад кхата; т. — 'гйур-ба'и сдуг-бснгал); и страдание, причиной которому служит наша зависимость от неизбежных пут, связывающих нас в круговерти перевоплощений (с. — самскара духкхата; т. — кхйаб-'ду-бйед-кйи с бснгал). На первом Этапе человек начинает «накапливать заслугу» и мудрость быстрыми темпами. Этап и. ет три подраздела: малый (т. — чхунг-нгу), среди ('бринг) и большой (т. — чхэн-по), — все три необходимо пройти прежде, чем вступить на второй Этап.

2. сБйор-лам (с. — прайогамарга)—Этап Подготовки, [ведущей к выработке воззрения с позиции Пустотности], начинается тогда, когда человек обретает «необычную мудрость, рожденную в процессе медитаци (т. — сгом-бйунг-ги шес-раб кхйад-пар-чан). Это «единство покоя и динамики проницательной интуиции [т. — жи-лхаг зунг-'брел-гйи тинг-нге-'дзин, т. е. сочет ние жи-гнас (с. — шаматха) и лхаг-мтхонг (випашьяна)]. Благодаря этому возникает возможность начать воспринимать Пустотность как истинную природу явлений. Этот Этап достигают в результате устремления разума к и сосредоточения на Четырех Благородных Истинах и Их шестнадцати аспектах. Такое сосредоточение должны осуществлять и шраваки, и пратьекабудды но каждые — сообразно их собственному теоретическои пониманию «Пустотности». Этап Подготовки содержит четыре подраздела: Теплота (т. — дрод); Вершина (т. ч рце-мо); Смиренная Выносливость (т. — бзод-па); и Возвышенная Дхарма (т. — чхос-мчхог).

3. мТхонг-лам (с. — даршанамарга) — Этап Виденя [Пустотности] начинается тогда, когда человек впервы непосредственно воспринимает реальность «пустотности» (с. — шунйята; т. — стонг-нйид), что является результатом дальнейшего углубления созерцания Шестнадцати Аспектов Четырех Благородных Истин. Начиная с момента переживания реальности «пустотности» созерцатель вооружается теми противоядиями, которые позволяют ему освободиться от воздействия ста двенадцати клеш, действующих в «Трех Мирах» (Мир Чувств, Мир Формности и Мир Неформности) в качестве истинных корней этих «миров». Этап Видения имеет шестнадцать подразделов, называемых по-тибетски Шес-бзод бчу-друг. До момента постижения «Пустотности» меднтация относительно неглубока по своему характеру, часто прерывается возвратом к мирским делам. Фактически на более ранних Этапах не наблюдается никакого различия между медитацией и нормальной жизнью. Постигнув же «пустотность», верующий достигает уровня Ария (т. — 'Пхагс-па), и Этапа Видения и далее его медитативная практика преобразуется в процесс глубокого созерцания (с. — самахита; т. — мнйам-гжаг), сходного с трансом.

4. сГом-лам (с. — бхаванамарга)—Этап Медитативного Развития. После первого переживания «пустотности» и шравака, и пратьекабудда вновь и вновь медитативно «прорабатывают» этот опыт, — каждый сообразно своему типу медитации, — пока не будет достигнут такой уровень, который позволит им начать устранение клеш, подлежащих искоренению уже на этом Этапе. Здесь уместна, например, такая аналогия: после недель усилий человеку, обучающемуся езде на велосипеде, вдруг удается держать равновесие. Это приходит внезапно, и он восклицает: «Я могу!». Но это достижение— только начало. Да, он может ездить, но чтобы стать по-настоящему умелым велосипедистом, ему потребуется многократная практика. Так же и с постижением «пустотности». Этот уровень медитации — первый из девяти уровней медитативной практики, из которых три называются «малыми» (т. — чхунг-нгу), три — «средними» (т. — 'бринг) и три — «большими» (т. — чхэн-по). Их соотношения можно представить в таблице:

 
Девять уровней медитации (т.— сгом-лам скор-дгу)
и прилагаемые усилия
Девять типов клеш, подлежащих устранению (т. — сгом-спанг скор-дгу)
на соответствующих уровнях медитации
Малые — малые Большие — большие
Малые — средние Большие — средние
Малые — большие Большие — малые
Средние — малые Средние — большие
Средние — средние Средние — средние
Средние — большие Средние — малые
Большие — малые Малые — большие
Большие — средние Малые — средние
Большие — большие Малые — малые

 

«Большие» клеши (большие.— большие) устраняютс на самом первом уровне медитации (малый — малые) Но потребуется огромное усилие (большой — большие) для устранения последних «хронических» остатков клеш (малые — малые) —на девятом уровне. Здесь опять ж полезна аналогия: очень грязную одежду при первой стирке сравнительно легко отстирать от основной части грязи, но при последующих стирках потребуется все большее и большее усилие, чтобы устранить все меньше остающихся пятен. Для устранения и вымывания наиболее стойких пятен (малые — малые) иллюзий нашего мира требуются напряженные многократные усилия (большой — большие). Девятый завершающий уро вень медитации называется на санскрите Ваджропама самадхи (т. — дорджэ лта-бу'и тинг-нге-'дзин), т. е «Медитативное сосредоточение, подобное твердостью алмазу» — таково по твердости, стабильности и блистательности это достигнутое состояние медитации.

5. Ми-слоб-лам (с. — ашаикшамарга) — Этап-Более Не-Учения. Когда «Медитация, подобная алмазу» устранила те из оставшихся клеш, которые подлежали устранению на соответствующем уровне, тогда и достигается этот последний Этап. И шравака, и пратьекабудда достигают архатства — наивысшего состояния, признаваемого в рамках традиции Хинаяны.

 

 

 

МАХАЯНА



Высшее устремление на Стезе Великой Колесницы (т. — Тхэг-чхэн)—отнюдь не поиск безмятежности и счастья только для себя одного. Ведущая мотивация последователя Махаяны — это великодушное желание добиться необратимого Освобождения от сансарного круговорота всех живых существ и обратить на Путь ко Всецелому Пробуждению тех, кто, хотя и освободился от дальнейших воплощений, но все же завис в состоянии статичного блаженства. Стремление достигнуть Буддо-вости для себя — это только первая компонента названного двоякого Высшего Устремления.

Когда каждое поклонение, каждая молитва, каждое милосердное деяние, все получаемые и практикуемые религиозные наставления и все медитативные осмысления их — когда все это исполняется с вышеназванным намерением, тогда это и есть Путь Махаяны. Если же такого намерения нет, то ни одно из наших действий, сколь бы благим оно ни было, нельзя называть практикой Махаяны — на это особо указывал Будда.

Если традиция Хинаяны целиком основана на учениях Шакьямуни Будды, представленных в сутрах, то Махаяна основывается и на сутрах, и на тантрах, также излагающих Проповедь Будды. Однако, конечная цель махаяниста, будь он последователем Сутраяны, Колесницы Сутр, или последователем Тантраяны, Колесницы Тантр, — это достижение Всецелого Пробуждения. Сутраяна (т. — мдо'и тхэг-па) также известна и под названием Парамитаяна (т. — пха-рол-ту пхйин-па'и тхэг-па), или Колесница Запредельноведущей Мудрости, и под названием Хетуяна (т. — ргйу'и тхэг-па), или Причинная Колесница. Нет никакого качественного различия между Буддой, который достиг Всецелого Пробуждения, следуя Стезею Сутр, и Буддой, достигшим Пробуждения на Стезе Тантр. И Буддовость, достигнутая первым, отнюдь не выше и не ниже Буддовости, достигнутой другим. Различие заключается в тех средствах, которыми была достигнута эта цель. Последователь Махаяны отвергает только то вдохновение, которое движет хинаяниста в его устремлении к достижению высшего счастья только для себя. Во всех остальных отношениях Махаяна (будь то Сутраяна или Тантраяна) зиждется на тех же основных принципах, что изложены и в текстах Хинаяны. Например, Отречение (т. — нгес-'бйунг) и логика рассуждения, лежащая в его основе, одинаковы и для Махаяны, и для Хинаяны. Сходным образом и такие темы медитации, как «Двенадцать Взаимосвязанных Качеств, совместное сочетание которых творит все явления мира» (т. — ртэн-'брэл йан-лаг бчу-гнйис), «Шесть качеств, призванных обучать человека» (т. — мкхас-ба'и днгос-по-друг), «Шестнадцать аспектов Четырех Благородных Истин» (т. — бдэн-бжи ми-ртагс-согс бчу-друг), «Тридцать семь благотворных качеств бодхисаттвы» (т. —бйанг-пхйогс-со-бдун) и т. д., обеты для мирян и монахов, представленные в правилах Винайи — все это, изложенное в текстах Хинаяны, так же составляет сущеатвеннейшую часть махаянской практики.

Можно указать две причины, вкратце объясняющие тождественность по существу принципов Махаяны и Хинаяны:
Во-первых, высшая цель устремлений махаяниста — Буддовость, Пречистая и Всеведующая. На пути к Ее достижению необходимо устранить все заблуждения обрести все Знание. Область такой работы по своей при роде столь всеобъемлюща, что все те заблуждения, которые преодолевает хинаянист, обязательно должен пр одолеть и махаянист. И знание, которое обретает хинаянист, должен обрести и махаянист.
Во-вторых, махаянист стремится спасти всех существ. И метод, который он должен использовать дл этого — преимущественно проповедь Дхармы, котора обращена как к тем существам, что заблудились в самсаре, так и к тем, кто уже спасся, но кого еще надо вы зволить из блаженной самоудовлетворенности, дабы они искренне возжелали продолжить свой духовный прогресс к достижению Всецелого Пробуждения и Всеведения. Однако, для обретения способности проповедова другим, махаянист должен прежде всего сам обрести н обходимые знание и опыт, в том числе знать и всевозможные пути хинаяниста.

С целью освоения Пути к Пробуждению в Тибете были приняты три основных типа школ буддийского обаразования: общеобразовательная школа (т. — бшад- грва); школа философско-психологических диспутов (т. — рцод-грва); и школа воплощения в практике работанного прежде материала (т.—сгруб-грва). Во всех трех школах обязательным считалось изучение писаний, относимых как к Махаяне, так и к Хинаяне. Изучаемые предметы таковы: логика и семиотика (с. — прамана; т. — цхад-ма); праджняпарамита (т. — шес-раб-кии пха-рол-ту пхйин-ла); мадхьямика (т. — дбу'-ма); абхидхарма (т. — мнгон-па-мдзод); и винайя (т. — 'дул ба). Из названных первые три относятся к писаниям Махаяны, хотя их изучение сопровождается и истолкованием с позиции Хинаяны. Два последних — писания Хинаяны. Сами же тексты представляют перевод сочинений индийских авторов. Им сопутствуют комментарии, разработанные самими тибетцами.

Из трех названных школ в первой, бШад-грва, духовный наставник ведет преподавание ученикам, объясняя слова и смысл писаний, входящих в Ганджур и Данжур, а также других текстов и комментариев. Благодаря этим объяснениям ученики достигают хорошего понимания содержания текстов.

Обучение в рЦод-грва выходит за рамки простого изучения смысла слов писаний. Здесь ученики уже по своей инициативе вступают в многократные философско-логические дебаты друг с другом, обмениваясь вопросами и ответами так, чтобы в ходе таких диспутов у них возникло ясное, вплоть до мельчайших деталей представление о поставленных проблемах. А это, в свою очередь, приводит к полному пониманию буддийских писаний.

сГруб-грва — это школа отшельнического типа. Здесь собирается небольшая группа учеников с целью совместно вести в уединенном покое медитативную проработку того материала, который они получили у своих духовных наставников. сГруб-грва — это и просто некое уединенное место, где человек укрывается для выполнения напряженного созерцания и медитации по избранной им частной теме.

Путь Махаяны, как и в Хинаяне, подразделяется на те же Пять Этапов, так что описывать их здесь повторно неуместно. Однако, на Пути Махаяны есть несколько существенно отличных моментов.
На первый Этап Накопления в Махаяне человек вступает тогда, когда в потоке его сознания зарождается Бодхичитта (т. — бйанг-чхуб-кйи семе). Бодхичитта — сочетание двух чувств: Доброжелательность (т. — бйамс-па), как желание, чтобы все существа смогли достичь состояния неизменного счастья; и Сострадающее Милосердие (т. — снйинг-рдже), как желание, чтобы все существа смогли обрести окончательное освобождение от страдания. Когда человек ради того, чтобы принести другим пользу в форме Всецелого Пробуждения и Освобождения, твердо решает возложить на себя задачу свершения такого Достижения прежде всего посредством собственного восхождения на уровень Будды, тогда и так в нем зарождается Бодхичитта. Это самоотреченное искреннее и неподдельное вдохновение (столь же неподдельное, как и естественная любовь матери и ее забота о благополучии своих детей), с присущим ему двояким устремлением к достижению Буддовости и для себя, и для всех существ, и образует поток пробужденного сознания, Бодхичитту. Человека с таким устремлением к Бодхи окружающие именуют Бодхисаттвой (т. — бйанг-чхуб семс-па).

Бодхичитту смогли взрастить не только такие прославленные личности, как гСэр-глинг-па или Джо-бе-рдже дПал-лдан Атиша (Атиша Дипамкара Шриджняна) но и многие другие малоизвестные, а то и просто безымянные люди. Второй Этап Подготовки ведет к Стезе Арии и начинается тогда, когда человеку удается достичь начального, еще только концептуального понимания «пустотности», которая была прежде темой его медитативного сосредоточения. Такое начальное, еще только концептуальное постижение возникает благодаря мудрости, рожденной сочетанием двух обязательных составляющих полноценной медитации — «покоебывание» (с. — шамат-ха; т. — жи-гнас) и «различающая интуиция» (с. — ви-пашйяна; т. — лхаг-мтхонг).

После второго Этапа бодхисаттва продолжает, как и ранее, медитативно постигать природу «пустотности». В процессе своей медитации он приближается, в конце концов, к непосредственному, прямому, «лицо к лицу» (как говорят тибетцы) постижению реальной высшей Пустотности. Тогда-то он и вступает на .третий Этап Видения [«Пустотности»]. Такой бодхисаттва достигает тем самым ранга Арии. В дополнение, как учит традиция Махаяны, такое существо вступает на первую из Десяти Ступеней Бодхисаттвы, именуемую «Прерадостная» (с. — прамудита; т. — раб-ту дга'-ба). Следующие Ступени именуются, соответственно, «Чистая», «Светоносная», «Блистательная», «Непобедимая», «Обращающая», «Далековедущая», «Неколебимая», «Благотворная» и «Облако Дхармы».

После того, как бодхисаттва достиг последнего из десяти названных уровней и.успешно завершил медитацию девятого и последнего типа, он пребывает в глубочайших созерцаниях, весьма длительных и непрерываемых. В течение всего этого четвертого Этапа он устраняет последние следы ржи и скверн. Добываемая на этом наивысшем уровне медитации Премудрость окончательно освобождает его. Существо, вступающее на этот Этап, обретает два Тела Будды — Дхармакайя и Рупакайя — и становится тогда Всецело Пробужденным Буддой.

 

 

ТАНТРАЯНА



Прежде всего отметим, что выражение «рГйуд-кйн Тхэг-па», представляющее точный тибетский перевод санскритского словосочетания «тантраяна», никогда не используется тибетцами: они именуют это направление другими названиями, приводимыми ниже.
Тантраяна, — Колесница Тантр, или Тантрическая Колесница, — неотъемлемая часть махаянской традиции буддизма, известна также и под названиями: Мантраяна (т. — снгагс-кйи тхэг-па); Гухйямантраяна (т. — гсанг-снгагс-кйи тхэг-па; Колесница Тайной Мантры); Ваджраяна (т. — рдордже тхэг-па; Алмазная Колесница, Громовая Колесница); Пхалаяна (т. — 'брас-бу'и тхэг-па; Результирующая Колесница). Одно из наиболее общих названий, которым пользуются тибетцы, говоря о тантараяне — гсанг-снгагс, или, сокращенно, снгагс (произносится как «аг»). Смысл этого словосочетания таков: гсанг —«тайна», т. е. практика этой уникальной системы наставлений хранится в тайне от тех, кто еще не посвящен ни в одну из систем тантры («не введен в мандал») и от тех, кто, хотя и получал посвящение, но пренебрег практикой и соблюдением заветов, обетов и правил поведения. Слово «снгагс» — перевод санскритского термина «мантра» (мана + тра). «Мана» означает «разум», «тра» — «защита», «спасение». Все слово на санскрите подразумевает, что разум того, кто следует этим путем, «спасен», или «защищен» от сопутствующих ему ментальных скверн и загрязнений (см. К.П.№ 3, с. 200).

Исходная позиция человека, стремящегося изучать и практиковать Тантраяну, — та же совокупность основных принципов, что и в Хинаяне, и в Махаяне, а именно — Бесповоротное Отречение и Бодхичитта. Иными словами, человек, избирающий Тантраяну и уже признавший принципиальную неудовлетворительность любых форм мирского существования, должен отринуть привязанность к нему и развивать дух полного отречения. Кроме того, он должен обладать тем сострадающим настроем сознания (Бодхичитта), в котором нет больше места своим эгоистическим желаниям, но в котором необратимо укоренилось стремление достичь Буддовостп с целью освободить всех существ из сансары. Поэтому вступающий в Тантраяну должен культивировать часть, если не все, тех основ, что слагают фундамент систем как Хинаяны, так и Махаяны, и глубоко усвоить этот материал. Только на основе такой подготовки он становится достойным кандидатом для тантрической практики. Затем такой человек, уже обладающий высоко развитыми указанными способностями разума, должен искать всесторонне квалифицированного тантрийского наставника, который может дать ему посвящение в один из мандалов (т. — дкйил-'кхор), представленный в одном из четырех классов тантр (см. ниже). После этого посвященный ученик действует в соответствии с теми заветами, обетами и правилами поведения, которые он обязался неукоснительно соблюдать в ходе церемонии посвящения. По прошествии определенного испытательного срока новичку могут быть даны и наставления к полной тантрийской медитации.

Медитация о Шунйяте, Бодхичитте и практика Шести Запредельноведущих Совершенств (с. — нарамита; т. — пхар-пхйин-друг) одинаковы как в Сутраяне, так и в Тантраяне. Однако, в тантрийской практике эта работа сопровождается специальным методом медитации, называемым на санскрите Дэвайога (т. — лха'и рнал-'бйор). Это — отождествление самости (эго) созерцателя с тем избранным медитативным божеством на квазифизических характеристиках которого сосредотачивается посвященный в ходе своей медитации; и это же божество — главенствующий персонаж, Владыка (т. — гцо-бо) мандала, в который был посвящен созерцатель. Каждый мандал имеет свое центральное медитативное божество, или, по тибетски, Йидам. В ходе своей медитации посвященный тантрик полностью отождествляет себя с йидамом своего мандала. Этот метод, призванный ускорить достижение посвященным Всецелого Пробуждения Буддовости, известен как Тантраяна. Действительное достижение Всецелого Пробуждения Буддовости предполагает реализацию в посвященном как духовных, так и физических характеристик Будды, а именно — Дхармакайи и Рупакайи. Основополагающей практикой, которая приводит к формированию Дхармакайи, является медитация, медитативное постижение «Пустотности» (с. — шуньята; т.— стонг-нйид). Результат такой медитации — искоренение всех форм верований в независимость и само—бытие любых явлений. Именно с того момента, когда разум созерцателя начинает непрестанно медитативно постигать Шуньяту, он закладывает основу для достижения в будущем Дхармакайи. Что касается достижения Рупакайи, то это зависит от степени развития всецело сосредоточенного внимания, с самого начала тантрийской медитации, на той форме Будды, которая представлена образом медитативного божества, йидама. Тело йидама, как объекта созерцания, с первого же мига начала медитации превращается в то тело, «формотело», которое сам созерцатель обретет в будущем, когда усилия и упражнения его медитации принесут плоды. В основном именно в практике обретения «формо-тела», из двух названных тел Будды, и обнаруживается различие между Сутраяной и Тантраяной.

Эта Колесница является более глубинной и быстрой как раз потому, что все тантрийские практики базируются на этом уникальном и специфическом методе медитативного самоотождествления. Только от вступающего в систему тантр зависит избрание любого из множества медитативных божеств, перечисленных в четырех классах тантр. Этот выбор, — какое конкретно божество будет объектом медитации,— определяется целиком предрасположенностью и склонностью самого посвящаемого человека, точнее говоря, его собственными кармическими тенденциями. Тело и разум, искаженные силами неведения и кармы, накопленных в течение множества кальп (эпох мироздания), должны быть дисциплинированы и очищены от всех скверн. Для достижения этого совершенно очищенного Тела Будды тантрик должен начать медитацию о своей собственной физической конституции, созерцаемой как Тело Будды в форме соответствующего Йидама. Обширный и глубокий процесс таких медитаций, посредством которых он обусловливает это преображение (тема столь всеобъемлющая, что исключает какое-либо осмысленное сокращенное изложение), слагают правильная активация и использование всей психической нервной системы тела тантрика. Поскольку скрытые в этой чрезвычайно сложной системе энергии столь мощны, то подобные тантрийские медитации спланированы для осуществления только посвященными и достаточно опытными учениками под строгим руководством всецело квалифицированного Ламы.

Нижеприводимых замечаний будет достаточно, чтобы дать общее представление о том, что собственно включает тантрийская практика. Ее уникальная особенность заключается в визуализации (созерцании) с самого начала практики медитации т. н. Четырех Всецелых Чистот (т. — йонгс-су даг-па бжи), как основных характеристик йидама. Это:
1. Всецелая Чистота Окружающей Обстановки (т. — гнас йонгс-су даг-па) —визуализация сверхчувственной обители (мандала) избранного йидама;
2. Всецелая Чистота Тела (т. — лус йонгс-су Даг-иа) — отождествление йогином—созерцателем своего тела с Пречистым Телом его Йидама;
3 Всецелая Чистота Принятия и Использования (т. — лонгс-спйод йонгс-су даг-па) — созерцание себя обладающим способностью принимать и использовать те объекты и молитвы, которые тебе благоговейно подносят;
4. Всецелая Чистота Деяний (т. — мдзад-па йонгс-су даг-па) — созерцание себя творящим внешние воплощения (манифестации) медитативного божества, а также и растворяющим эти воплощения; такие манифестации самого себя в облике Йидама создаются в окружающем мире с целью защитить благополучие всех живых существ, вести их к достижению Высшей Буддовости.

Дабы приучить свое сознание неукоснительно хранить образ избранного тантрийского божества, вновь посвященный использует изображение этого божества, помещаемое перед собой на алтаре. Оно и служит начальным объектом его медитации. Затем созерцатель начинает внимательно исследовать все характеристики изображения. Когда он уже достаточно преуспел в этом, объект медитации (т. е. изображение) убирают, так что не остается более никакого непосредственного физического звена между созерцателем и йидамом. Отныне медитация йогина опирается только на мысленное созерцание. Созидая ясную и исчерпывающую картину божества в своем разуме, йогин вырабатывает надежную и устойчивую аналитическую и сосредоточенную медитацию. Со временем созерцаемый образ избранного йи-дама во всех его деталях становится совершенно ясным для созерцателя. Это достижение сопровождается всецелым осознанием «пустотной» натуры объекта созерцания: то есть что созерцаемое — не некая самовозникшая сущность, но нечто, зависящее в своем бытии от явлений вне ее. Если эти два осознания йогина, — убеждающая живая ясность божества и одновременное осознавание его «пустотной» натуры, — одновременно возникают в сознании созерцателя, то он.развил уже силу различающего осознавания. Все, что он зрит, предстает в форме этого божества; все, что он слышит, звучит как мантра этого божества. Отныне йогина не введут в заблуждение мысли, будто бы явления обладают независимым самобытием. Напротив, он понимает «пустотную» натуру всего, и поэтому способен искусно содействовать освобождению всех тех живых существ, которые еще прикованы своими заблуждениями к колесу сансары.

На этом пути поток сознания йогина последовательно очищается. Его активно действующие делюзии, псевдосхемы мировидения, заблуждения и инстинктивные наклонности будут подсечены под самые корни, и созерцатель в конце концов достигнет высшего Уровня Буддовости. В тантрийской системе существует множество гневных и мирных божеств. Какое бы божество ни было избрано, будь оно в своем гневном или мирном аспекте, оно изображено с единственной целью — служить созерцателю в его трудах ради освобождения всех живых существ от мук сансары и в достижении ими Высшею Пробуждения.

Всю совокупность тантр принято разделять на четыре класса: Крийя Тантра (т. — бйа-ргйуд), Чарйя Тант-ра (т. — спйод-ргйуд), Йога Тантра (т. — рнал-'бйор ргйуд) и Ануттара йога Тантра (т. — рнал-'бйор бла-мэд ргйуд).
В традиции школы Нйинмапа принято деление на девять классов, носящих иные названия, однако, по существу и это деление совпадает с четырехчаст-ным общепринятым. Шакьямуни Будда проповедовал эти тантрийские учения, дабы удовлетворить просьбы искренне обращавшихся к Нему учеников, духовный и интеллектуальный уровни развития которых были различны. Из четырех классов тантр, последний — наиболее сокровенный. Крийя Тантра была проповедана тем ученикам Будды, которые уделяли больше внимания внешней деятельности, например, соблюдению физической чистоплотности, нежели внутренней активности в сфере сознания. Тем из учеников Будды, кто уделяет равное внимание и внешней, и внутренней деятельности, проповедуется Чарйя Тантра. Тем последователям, которые считали культивацию внутренней активности более важной, нежели внешней, Будда проповедовал йога Тантру. Тантрийские наставления к четвертому, или «Высшему» классу тантр были даны тем, кто почитал культивацию внутренней активности превыше всего прочего. А поскольку нет иной более высокой внутренней активности, чем эта, то четвертый класс и был назван буквально «Тантра Высшей Внутренней Активности». Этапы духовного прогресса в четырех классах тантр сходны с пятью Этапами Хинаяны и Махаяны. Однако, каждый из этих Этапов имеет присущие только ему уровни прогресса. Например, Этапу Накопления в системе Ануттара Йога Тантры соответствует Период Зарождения (т. — бскйед-рим), а Этапам Подготовки, Видения и Медитативного Развития — Период Завершения (т. — дзогс-рим). Оба названных Периода, в свою очередь, подразделяются на четыре фазы, которые слагаются десятью ступенями.

Зачем же необходима система тантр, когда и так есть другие пути достижения Высшей Цели?
Почему учения тантр всегда передаются и практикуются тайно? Для ответа на эти и подобные вопросы было предложено множество объяснений. Некоторые из них приводим ниже. Для ответа на первый вопрос надо принять во внимание часто цитируемые и общеизвестные среди последователей Тантраяны четыре примечательные особенности, которые отличают Колесницу Тайной Мантры от иных нетантрийских путей. Они суть следующие:
1. Отличительная особенность наличия ясной определенности (т. — ма-рмонгс-па'и кхйад-пар);
2. Отличительная особенность обладания многими методами (т. — тхабс манг-ба'и ' кхйад-пар);
3. Отличительная особенность отсутствия трудности (т. — дка'-ба мэд-па'н кхйад-пар);
4. Отличительная особенность необходимости более острых сил интеллекта (т. — дбанг-по рно-ба'и кхйад-пар).


Во-первых, Шакьямуни Будда в Своих проповедях и Сутраяны, и Тантраяны утверждал, что бодхисаттве для достижения Буддовости существенно необходимо практиковать Шесть Совершенств (с. — шат парамита). В Проповеди Сутраяны Будда рассказывал только о внешних действиях, посредством которых реализуются Шесть Совершенств, а потому такая практика трудна, и достижение Буддовости осуществляется в течении многих кальп. Путь к Пробуждению, указанный в нетантрийских системах Махаяны, очень долог: для достижения Буддовости потребуется множество воплощений. Однако, в Тантраяне Будда проповедовал также и специфические внутренние медитативные действия, посредством которых последователи Тантры одновременно, почти автоматически осуществляют все Шесть Парамит. На этом пути желанную цель можно достичь, и ее достигали, в течение одной жизни. Поэтому йогину, который самоотверженно жаждет увидеть всех существ освобожденными от мук как можно быстрее, который стремится достичь Буддовости, дабы уже с этого уровня содействовать страдающим, относительная краткость тантрийскопх пути могла бы оказать неоценимую помощь.Тантрийский путь, хотя и нелегкий, отличается своей ясностью и отточенностью.

Во-вторых, в тантрнйских наставлениях, проповеданных Шакьямуни Буддой, представлено обширное многообразие методов, которые подразделяются сообразно четырем классам тантр и соответствуют потребностям и возможностям человека любого типа. Именно по этой причине и говорится, что тантрийский путь отличается наличием множества методов.

В-третьих, в процессе тантрийской практики гораздо легче освободиться от клеш, поскольку тантрик использует те клеши, которые должны помочь ему освободиться от остальных клеш, особым избирательным образом. Это — подобно тому, как «клин клином вышибают», или тому, как жук-древоточец, родившись в стволе дерева, пожирает и уничтожает само это дерево. Будда проповедовал много различных практик сообразно количеству или серьезности тех клеш, которые проявляются у последователей Его тантрийского пути. Этим объясняется «отличительная особенность отсутствия трудностей». В-четвертых, методы, которыми должны пользоваться последователи Тантраяны, гораздо шире и предъявляют больше требований, чем методы Сутраяны. Отсюда следует, что те, кто идет более быстрым тантрийским путем к Буддовости, необходимо должны обладать и более острыми, отточенными интеллектуальными способностями. Причина, по которой тантрийские учения хранят в тайне от непосвященных и от тех, кто не питает искренней веры в них, заключается в том, что они требуют гораздо большей веры и гораздо больших усилий, чем на то способно большинство людей — без этих двух факторов результаты практики могут оказаться гибельными Для непосвященных. От посвященного йогина требуются длительные, поначалу физически утомительные, созерцания избранного божества-йидама, и напряженный непрестанный повтор соответствующих мантр, и непрерывное сосредоточение на философско-интуитивном осмыслении концепции «пустотности» и недвойственности, и символическое использование различных мудр, и многое другое. Посвященный, который правильно вершит тантрийский метод согласно всем требуемым предписаниям, обретает ни с чем не сравнимую заслугу и способность достичь Буддовость более быстро, чем последователи других путей. С другой стороны, если тантрийская практика исполняется неправильно, то и учитель, и ученик, образующие после акта посвящения своего рода тандем, накапливают лишь пороки. Прохождение тантрийского пути можно сравнить с положением змеи, оказавшейся в бамбуковом шесте: здесь только два выхода — один ведет вверх, к Буддовости, другой — вниз, к перерождению в низших формах бытия, как правило — в адах.

 

 

Йидам

 


Каждый из четырех классов тантр имеет специфические для него глубоко символические структурные схемы, своего рода «психо-космические» диаграммы, называемые Мандала (т. — дкйил-'кхор). В центре мандала — главное божество, в окружьи — от четырех до нескольких сотен божеств — спутников. Главное божество мандала именуют йидамом данной системы тантры. Для йогина, посвященного в данную систему, этот йидам становится главным объектом медитации. Сопровождающие йидама божества-помощники отличаются от Главы мандала только тем, что касается их формы и проявления, а по сути и по природе они — различные аспекты центрального божества.

Мандала — это диаграммное представление мифической внеземной идеальной обители йидама, это всего лишь символ, созданный в помощь йогину в его созерцании сверхчувственного дворца того йидама, который стал объектом его медитации.
Детальные объяснения того, какими должны быть размеры мандала, его форма, вид, цвет и прочее, приводятся в специальных текстах (т. — тхиг-рца), посвященных соответствующим йидамам. Кроме того, для каждого случая имеется и другой тип текстов (т.— мнгон-ртогс), более сжато излагающих содержание и значение основного текста с целью облегчения их ритуального зачитывания и запоминания. К этим и исходным (т. н. «коренным») текстам существуют разнообразные, разъясняющие их смысл комментарии.

Помимо указанного выше «зримого» типа мандала существует и категория «незримых» мандала, которые слагаются в разуме созерцателя в процессе его медитации. В соответствии со способом изготовления выделяют три типа мандала: начертанные черно-белые или нарисованные красками на ткани (т. — рас-брис-кйи дкйил-'кхор); выполненные цветными порошками на плоскости (т. — рдул-цхон-гйи дкйил-'кхор); изготовленные в виде объемных трехмерных структур из таких, например, материалов, как дерево, глина (т. — блос-бангс-кйи дкйил-'кхор). При изготовлении мандала обязательно учитываются факторы места и времени согласно заданным в конкретной тантре параметрам с учетом астрологических данных. В частности, если размеры места (плоскости) недостаточны, то взамен полных фигур божеств рисуют замещающие их символы (например, тантрийские объекты) или просто одиночные биджамантры соответствующих божеств: ХРИ Авалокитешвары; ДХИ Манджугхо-ши; ХУМ Ваджрасаттвы; ТАМ Тары; и т. д. Мандалы, где фигуры йидама и его свиты представлены полностью, называются «телесными» (т. — ску'и дкйил-'кхор), где только именами или биджа-мантрами — «коммуникативными», или «речевыми», где только символами — «мысленными».

После окончания акта посвящения порошковые и трехмерные мандалы сметаются, разрушаются. Порошок, собранный в специальный сосуд, высыпают в реку или какой-либо водоем; трехмерный деревянный мандал сжигают на берегу реки. Такое ритуальное разрушение мандала призвано, в частности, устранить привязанность посвященного к освященной физической структуре мандала, показать ему преходящность и «пустотную природу» любых даже сверхземных явлений.

В целом, все множество йидамов можно расклассифицировать на три основных типа: мирные (т. — жи-ба); яростные, гневные (т. — кхро-бо); и полумирные—полугневные (т. — жи-ма-кхро). Вот несколько примеров широко известных мирных йидамов: Манджушригхоша (т. — 'Джам-дпал-дбйангс), Авалокитешвара (т. — сПйан-рас-гзигс), Тара (т.— сГрол-ма), Амитаюс (т. — Цхэ-дпаг-мэд) и т. д. Приме ры гневных, яростных йидамов: Ямантака (т. — гШин-рджэ-гшэд), Кила (т. — Пхур-па), Хайягрива (т. — рТа-мгрин), Ваджрапани (т. — Пхйаг-на рдо-рджэ). Примеры полумирных—полугневных йидамов: Гухйясамаджа (т. — гСанг-ба 'дус-па), Самвара (т. — бДэ-мчхог), Хэ ваджра (т. — дГйес-рдор), Калачакра (т. — Дус-'кхор), Ваджраварахи (т. — рДо-рджэ пхаг-мо).

Эти йидамы изображаются в различных формах: одни — в обычном человекоподобном облике с одним ликом, парой рук и ног, другие — многоликими, многорукими и многоногими. Различные квазифизические аспекты и характерные атрибуты, которые совокупно слагают; форму йидама, символизируют множество различных качеств Премудрости и Всеведения Буддовости. Именно по этой причине всех йидамов относят к категории Прибежища Будды.

Почему тантрийские тексты описывают так много йидамов гневного облика? Неужели недостаточно йидамов мирных? Дело в том, что буддийские учения призваны «дисциплинировать», «тренировать» разум как самого верующего, так и других, окружающих его существ. Разум обычных существ «заклешеван» вследствие общего сумбура их психики (т. — 'кхрул-ба; ма-риг-па), они обречены беспомощно творить и накоплять неблагие деяния. Поэтому такой фундаментальный порок, как сумбурность психики, должен быть полностью искоренен. С тем, чтобы разум человека смог с большей легкостью уловить идею порочной природы этого состояния «заклешеванности», оно и изображается в конкретной зримой форме.

Большинство людей привычно разделяет других на своих врагов, друзей или просто нейтральных знакомых. Им легко понятны чувства ненависти, любви или ревностности, которые возникают при взаимоотношениях с окружающими. В контексте тантр «заклешеванность» рассматривается как враг человека. Например, символом состояния «заклешеванности» может быть попираемая стопами божества—йидама распростертая фигура. И созерцатель должен понимать, что эта попираемая ногами йидама фигура — именно совокупность клеш, а не какое-либо живое существо. Так же надо понимать и символические атрибуты божеств, их устрашающие украшения, отрубленные головы, черепа, вырванные сердца, кровь и т. п. Истолкование этих символов приводится в специальных текстах. Различные жертвоподношения, персонажи и элементы фона на тантрийских иконах—танка — все это также символически являет созерцателю гневную активность центрального божества—йидама. Все эти украшения и декор нельзя рассматривать как нечто реальное, как взятое у специально убиенного для этой цели человека.

Установка того, кто ведет тантрийскую медитацию, должна быть основана на сострадании к тем, кто заражен клешей невежества (с. — авидйя; т. — ма-риг-па), и свой гнев йогин должен направлять на эту коренную клешу. Шакъямуни Будда проповедовал тантрийские учения, используя, или принимая в период Своей проповеди гневные формы, которые, будучи искусными средствами, воздействовали так, что возбуждали в верующем слушателе отвращение к клешам, отвращение такой свирепой и неукротимой силы, что оно действовало в качестве могучего, быстрого и всецело эффективного средства для уничтожения этого коренного порока. Устрашающий облик йидама являет тот гнев, который испытывает отождествившийся с йидамом в период зарождения (т. — бскйед-рим) йогин по отношению к клешам. Все тантрийские ритуалы также выполняются с сострадающей установкой сознания по отношению к тем, кто заражен клешами, и с гневом, направленным на само состояние заклешеванности. Такие методики пространно описаны в многочисленных комментариях на тантры вместе е общим описанием ритуалов и порядком их осуществления.

 

 

Вира-Дака

 


Вира (т. — дпа'-бо) и Дака (т. — мкха'-'гро)—это существа, которые пребывают и в Мире Формы (люди) и в Мире Неформности (божества, духи-гении). Они обладают реализованным тантрийским могуществом. Само выражение «Паво-Кхадо» обычно подразумевает тех Паво и Кхадо «двадцати четырех состояний существования» (т. — йул нйер-бжи'и дпа'-бо мкха'-'гро), которые входят как сопутствующие божества в мандал йидама Чакрасамвара (т. — бДэ-мчхог).

Титул «Вира» (букв, «герой») прилагается к божествам мужского типа; «Дакини» (букв, «небоходица») — женского. Но оба слова в общих случаях используются и в мужском, и в женском роде: дпа'бо (муж. род), дпа'-мо (жен. род), мкха'-'гро (муж. род), мкха'-'гро-ма (жен. род). Все Паво-Кхадо подразделяются на два типа: мирские, или «кармические» (т. е. еще не исчерпавшие свою карму), именуемые по-тибетски, 'джиг-ртэн-па'и дпа'-бо и мкха'-'гро, или иначе лас-кйи дпа'-бо мкха'-'гро; и запредельные, или божественные Паво-Кхадо (т. — 'джиг-ртэн-лас 'дас-па'и дпа'-бо мкха'-'гро). Мирские Паво-Кхадо подразделяются на два подтипа: на тех, кто принял тантрийский путь, и тех, кто его не принял. Первые достигли уже либо тантрийского Этапа Подготовки, либо, как минимум, тантрийского Этапа Накопления. Вторые развили некоторые тантрий-скне могущества, посредством которых они способны и некоторой мере помогать или вредить другим существам, могут являть ограниченные чудотворные деянии (т. н. «мирские сиддхи»), например, левитацию. Некоторые Паво-Кхадо второго подтипа встречаются в группе т. н. «йидагов» (т. — йи-двагс), например, «плотоядные дакини» (т. — ша-за мкха'-'гро-ма), «ведунья», «ворожея» (т. — пхра-мэн-ма), «упырица» (т. — гсон-'дрэ-ма). Ни при каких обстоятельствах нельзя стремиться к прибежищу или руководству у мирских паво-кхадо, к ним можно обращаться лишь как к друзьям в некоторых случаях для оказания помощи конкретному человеку в его духовной практике. Запредельные, или божественные

Паво-Кхадо — это своего рода вдохновляющие гении, они уже достигли тантрийского Этапа Видения, или даже перешли на следующие Этапы, и поэтому все они уже обрели ранг Арии (т. —'пхагс-па). Эта категория Паво-Кхадо, соответственно, представляет Прибежище Сангхи. Поскольку они уже достигли уровня Арии, то их можно избирать своим Прибежищем, или руководителями, или духовными защитниками.

 

 

Дхармапала



Дхармапала (т. — Чхос-скйонг; срунг-ма)—это существа, оказывающие поддержку или покровительство Учению Будды. Так же как Дэва (т. —лха) и духи-гении (т. — сдрэ), они пребывают в Мире Неформности. Они способны помогать или вредить другим существам и использовать свои чудотворные способности. Шакья-муни Будда и другие буддийские святые указали им служить на пользу Учению и связали их обетами пролагать путь Дхарме, поддерживать и защищать Ее, и кроме того, защищать земных покровителей Дхармы и охранять их от внутренних и внешних напастей. Наиболее известные персонажи этой группы — Четыре Царя Хранителя четырех сторон света. Дхармапалы, как и Паво-Кхадо, подразделяются на два типа: мирские, или «кармические» срунгма (т.— 'джиг-ртэн-па'и срунг-ма); и запредельные, или божественные срунгма (т. — 'джиг-ртэн-лас 'дас-па'и срунг-ма; или, иначе, — йе-шес-па'и срунг-ма). Мирские срунгма — это божества, еще подчиненные влиянию кармы (т. — лас-кйи срунг-ма; однако, здесь отметим, что в отличие от лас-кйи дпа'-бо мкха'-'гро, которые тождественны 'джиг-ртэн-па'и дпа'-бо мкха'-'гро, не всех 'джиг-ртэн-па'и срунг-ма можно называть лас-кйи срунг-ма). Их истинная природа может быть трансцендентальна, но их проявления в облике мирских срунгма направлены на более широкое осуществление своего благородного намерения служить живым существам.

Мирские срунгма, как и мирские паво-кхадо, подразделяются на два подтипа: те, кто принял тантрийский путь, и те, кто его не принял. В своих предыдущих воплощениях мирские срунгма уже практиковали тантрийские учения, однако, наобум, без полного понимания или усвоения Трех Основ Пути (т. — лам-гйи гцо-бо рнам-гсум): Отречение, Бодхичитта и Совершенство Праведного Воззрения (Шунйята). Эта практика на авось, порождающая непосредственные причины для возникновения напряжения благотворных или пагубных желаний в период их умирания, и создавала условия, когда они перевоплощались в следующем рождении в богов (т. — лха), в правителей какой-либо области мироздания, в демонов (т. — бцан), в человекоподобных демонов (т. — гнод-сбйин), во вредоносных духов (т. — 'бйунг-по) или в могучих йидагов. Все эти существа обладают мощными тантрийскими силами, которые могут быть направлены как на благие, так и на пагубные деяния. Поскольку они обладают такими силами, то Будда, а позднее тантрийские Ламы связали их клятвенным обетом служить делу Дхармы. Этот тип срунгма нельзя избирать своим прибежищем или наставниками. Их можно использовать в качестве «слуг», которые могут содействовать личной религиозной практике.

Запредельные срунгма — это вдохновенные существа, которые уже достигли, или даже превзошли Этап Видения и обрели ранг Арии. Ими движет сильное самосотворенное желание борьбы за распространение Дхармы. Именно это сильное желание и обусловливает их появление в форме срунгма. Запредельные срунгма, как и запредельные паво-кхадо, включены в число представителей Прибежища Сангхи и указаны верующим для избрания их в качестве прибежищедателей, или наставников, или духовных защитников. Дхармапалы принимают различные формы: мирные, гневные и полумирные—полугневные. Наиболее известные из числа мирных — Цхэ-ринг мЧхэд-лнга, гйу-сронг-ма. Из числа гневных — мГон-по, Дам-чан-чхос-ргйал, дПал-лдан Лха-мо и рГйал-по сКу-лнга. Из числа полугневных— Ма-гчиг дпал-лха, рНам-тхос-срас, Цхангс-па и Иар-лха шам-по.

 

 

Говоря о причинах тайного характера тантрийских практик, хотелось бы подчеркнуть, что тантра — это не набор духовных и физических упражнений, к которым возможен коммерческий подход, не товар для рыночной торговли, не средство для получения выгоды или использования для достижения мирской известности. Недопустимо употреблять тантрийские методы для личного преуспеяния или как средство заработать себе на хлеб. Тантрийские учения не предназначены для случайного опубликования, как какая-нибудь повесть. Они в полном объеме передаются из уст в ухо только тем, кто по-настоящему подготовлен к их восприятию. Независимо от того, насколько пытлив, любознателен ученик, но если он лишен веры, то он — «неподходящий сосуд».

В этом Предисловии, давая пояснения некоторых аспектов тантр, постоянно возникает проблема выбора; сколь многое можно было бы безопасно и законно представить читателю. Трудно решить точно, где должна пролегать граница тайны — это зависит от духовного уровня восприемлющего человека. Если не изложить некоторые важнейшие аспекты Тантраяны, то читателю не удастся придти к какому-либо пониманию сущности этой важной ветви Учения Будды. Некоторые из появившихся в европейской литературе современных интерпретаций тантрийских систем весьма пространны, и, вероятно, не следует сомневаться в благих намерениях их авторов. И тем не менее, либо в результате недостаточного опыта, либо из-за недопонимания со стороны истлкователей возникает опасность, что западные ученики воспримут многое ошибочно, а то и вообще неверно. С другой же стороны, если занять нейтральную позицию то понимание тех немногих, кто искренне заинтересован в практике и изучении тантр, пострадает. Таковы аргументы за то, чтобы высказать самое необходимое, то на что нельзя не обратить внимание. Однако, рассказывать о том, что требует глубочайшей секретности — это нарушать свои тантрийские клятвы и предоставлять материал на потребу шарлатанам. Ну, а кроме того, Тантраяну нельзя рассматривать под тем же углом, что, скажем, например, историю, т. е. как тему только для изучения, а не для практики. В Тантраяне практика должна идти рука об руку с изучением, и никакой дальнейший прогресс в изучении невозможен, если ты не достиг также и необходимого уровня практики.

САРВА МАНГАЛАМ



Домой      Буддизм