Часть 1. Глава IV. Исторические заметки.

Одним из наиболее интересных вопросов, поднятых предыдущими главами, является вопрос того, когда два течения; медицины и ртутной металлургии, соединились. Тогда как Индия имела долгую макробиотическую традицию, можно предположить, что индийские йоги и риши издавна могли трансмутировать элементы, но до того периода, когда выше обозначенные течения соединились, Индия не могла присоединиться к феномену, который был бы известен от Тихого океана до Атлантики. Когда эти два течения слились – вот вопрос, который должен быть изучен посредством исследования истории materia medica [прикладной медицины] расаяны.

Materia medica расаяны, как записано в трех классических трудах, Чарака Самхита, Сушрута Самхита и Аштангахридая [Ashtangahridaya], так же, как и в других сборниках этого периода, состоит главным образом из трав. Среди них наиболее используемыми были три myrobalan-а; chebulic, emblic, beleric, и piper longum. Эти вещества обнаруживаются практически во всех классических рецептах расаяны, иногда по отдельности, иногда смешанные с другими материалами. Минералы также появляются в рецептах, в частности горная соль /rock salt/. Так или иначе, не похоже, чтобы они занимали выдающуюся позицию. Некоторые минералы, из упомянутых в Чараке и Сушруте, это – золото, железо, серебро, медь, свинец, олово, колокольный метал /bell metal/, коралл, жемчужины и мумиё/shilajit/. Среди них наиболее выделяемыми были золото, железо, серебро и мумиё. Хотя, надо заметить, что, несхожим образом с теми, что найдены в средневековых ятрохимических текстах, минералы, предписанные в классике, всегда приготовлены с большим количеством трав. Вот два примера из Чарака Самхиты. Первый и более распространенный, использует только растения; другой использует также минералы.

Одну тысяча emblic myrobalan-ов, смешанную с тысячью фруктов piper longum следовало вымочить в воде, в которой зола butea frandosa была растворена, и затем все это высушить в тени. После, отсеяв семена, emblic myrobalan и piper longum следует размять, превратив в кашицу, и смешать с медом и топленым молоком буйволицы /ghee/, добавив каждого в четыре раза больше чем мера кашицы. Затем добавить четверть меры сахара и поместить массу в глиняный кувшин, который наполнен /saturated/ топленым молоком, затем поместить это под землю на шесть месяцев.

По прошествии шести месяцев достаньте препарат и принимайте столько, насколько это приемлемо, основываясь на собственной силе и аппетите по утрам. После того, как это было усвоено, должно есть пищу, которую можешь с легкостью переварить. Не следует принимать какую-либо пищу после полудня и вечером, пока принимается этот препарат.

Результат приема этой расаяны таков, что кто-либо может жить сотню лет без каких-либо признаков старения. (1)

Возьми лист железа длиною в четыре пальца и толщиной с зерно кунжута, нагрей его в огне, пока он не станет накаленным докрасна и затем окуни его в сок из трех myrobalan-ов. Затем нагрей его снова, пока оно не станет огненно-красным и потом окуни его в коровью мочу. Затем нагрей его снова докрасна и окуни в воду, в которой были растворены останки (прах) стебельков green barley. После нагрей его снова и окуни в соленую воду. Затем нагрей его снова и окуни в воду, в которой был растворен пепел terminalia catappa. Затем нагрей его снова и окуни в воду, в которой был растворен пепел butea frandosa.

Когда лист стал так черен, как collyrium, измельчи его в бесформенную массу и смешай с медом и соком emblic myrobalan-а. Когда он, таким образом, был превращен в пасту, пригодную для слизывания, положи это в кувшин, который был наполнен топлёным молоком /ghee/, и помести на год под кучей ячменя. Мудрый врачеватель должен размешивать эту массу каждый месяц.

К концу года, этот препарат должен приниматься каждое утро с медом и молоком, учитывая силу своего пищеварения. (Золото и серебро может быть использовано вместо железа.) (2)

Ни в Чараке, ни в Сушруте ртуть явным образом не упоминается. Так же не упоминаются и другие металлы, которые часто встречаются в ятрохимических текстах, такие как серный мышьяк /orpiment/ или реальгар /realgar/. Далее, там вообще нет никаких упоминаний о применении техник металлургии [по отношению] к телу, как это имеет место в ятрохимических текстах и в некоторых тантрах. Так или иначе, в Аштангахридайе обнаруживается то, что, вероятно, является первым упоминанием ртути в сохранившейся медицинской литературе. Это обнаруживается в небольшом пассаже в секции расаяны. Он звучит так:

Тот, кто имеет слабые телесные элементы, должен съедать смесь из мумиё, меда, embelica ribes, топленого масла, железа, chebulic myrobalan, ртути и железного пирита [на протяжении периода] от пятнадцати дней до месяца. (3)

Вот только установление того, когда это было написано представляет некоторые трудности. Ученые поместили Вагбхату /Vagbhata/, как автора, либо в седьмом, либо в девятом веке. Те, кто говорят, что работа была написана в начале седьмого столетия, обращают внимание на то, что китайский путешественник, Ицзин /I-Ching/, упоминает, что некто в то время "кратко изложил" восемь ответвлений аюрведы и вместил их в одну книгу. (4) I-Ching находился в Индии в период 671-691 годов н.э. и описание, что он дал той книге, похоже, в точности соответствует названию Сердце восьми ответвлений /The Heart of the Eight Branches/. Д. Ч. Бхаттачарья /D. C. Bhattacarya/ (5) думал, что Вагбхата жил между 800 и 850 н.э., так как Аштангасамграха /Astangasamgraha/, другая книга, приписываемая Вагбхате, упоминает двенадцатирукого Авалокитешвару, фигуру, которая, как думает Бхаттачарья, не существовала до девятого века. Клаус Вогель /Claus Vogel/ (6), так или иначе, в его изучении Аштангахридайи, обращает внимание на то, что персидский врачеватель 'Ali ibn Sahl Rabban at-Tabari писал в 849/50, что Astangahradi, так же как и "Garak" и "Sushrud" были среди его источников. Упоминание Аштангахридайи, вместе с классическими Чаракой и Сушрутой в то время определенным образом говорит в пользу ранней датировки.

Аштангахридайя является сборником формул. Многие из ее строф идентичны тем, что найдены в гораздо более ранней Чараке. Таким образом, формула, содержащая ртуть, дошла из более раннего периода. Поскольку ртуть упомянута лишь в еще одном пассаже, не имеющем ничего общего с расаяной, то тяжело себе представить, что использование этого химического продукта было широко известно и популярно. Также, хотя [слово] ртуть было использовано здесь, нет доказательства, что это было использовано из-за связи ртути с металлургией.

Книга I-Ching’а, Летопись Буддийской Религии /A Record of Buddhist Religion/, заслуживает пристального рассмотрения. I-Ching провел двенадцать лет в Индии и был хорошо знаком с медициной. Сам он писал, что успешно изучил предмет и практически сделал это своей профессией. (7) У него три главы посвящено исключительно медицине, и медицинские рекомендации можно найти на протяжении всей книги. В этих главах он также демонстрирует широкое познание materia medica [прикладной медицины]; для примера, он говорит о травах, которые можно найти в Индии, но не в Китае, и о лечебной липучке, которая была импортирована из Сирии. И снова, он делает краткое кросс-культурное сравнение между китайской и индийской классификацией заболеваний, и дает предписания для некоторых недугов. (8) Среди этих описаний он делает заметку, очень важную для нашей проблемы. Он пишет:

Боюсь, что есть некоторые, кто глотает красный камень (Tan-shih). И это не то, что является полезным для приёма [вовнутрь], хотя оно и подавляет голод. Fei-tan (летучий красный камень) никогда не был найден ни в одной стране, кроме Китая. Проглатывание камня практиковалось только в Божественной Стране (то есть в Китае), но кристалл или adularia (лит. белый камень) иногда вызывает огонь, и, если он проглочен, то тело "возгорается и разрушается". Люди наших дней не обращают внимания на это, и колличество тех, кто умирает из-за этой ошибки неисчислимо. Посему, следует по настоящему осознавать опастность этого. (9)

I fear that there may be some who swallow a red stone (Tan-shih); it is not a good thing to take, though it suppresses hunger. The Fei-tan (the flying red stone) is never found in any country but China. The swallowing of a stone is practiced only in the Divine Land (i.e., China), but a crystal or an adularia (lit. white-stone) sometimes produces fire; if swallowed, one's body is "burnt and cracked." People of these days do not distinguish this, and those who die of this fault are innumerable. Thus, one should be deeply aware of its danger.

"Красным камнем" является киноварь. "Летучий красный камень" относится к эликсиру, произведенному с киноварью, который, предположительно, наделяет способностью к полёту. В обоих случаях I-Ching ссылался на эликсиры китайской алхимии, с которыми он был, очевидно, знаком. Итак, китайские эликсиры из металлов очень схожи с теми эликсирами из металлов, что обнаруживаются в Индийских ятрохимических текстах. I-Ching явно видел или слышал о людях, которые испытывали симптомы отравления эликсирами металлов в Индии, но не смог получить какую-либо точную информацию по данному вопросу. Если бы тогда существовало много информации, то I-Ching несомненно смог бы получить её. Это показывает с ещё большей ясностью, что использование ртути и других отравляющих металлов не было широко распространено в то время.

Тогда весьма вероятно, что применение ртутных эликсиров только начиналось в седьмом веке. Дальнейшие свидетельства указывают на эту возможность. Зачастую, датирование тантры является плодом необоснованного предположения, но нынче существует манускрипт Кубджикаматрам /Kubjikamātram/ (10), находящийся в библиотеке азиатского общества /Asiatic Society Library/, который написан в позднем рукописном шрифте Гупта. Манускрипт, обнаруженный в Непале, отождествляет ртуть с семенем Шивы, отождествление, которое мы подметили ранее в Сарвадаршанасамграхе. Это также делает намёк на трансмутацию. Глядя на использование позднего шрифта Гупта, так же как и на утверждение в самом тексте о том, что он был составлен за пределами Индии, манускрипт может принадлежать к седьмому или, вероятно, шестому веку. К сожалению, манускрипт не был опубликован. Но, проходясь по тому, что было к этому времени раскрыто касательно алхимии в тексте, можно сказать что, хотя там присутствует трансмутация, также как и идея того, что ртуть должна отождествляться с семенем, там нет упоминания о применении ртути, как лекарственного препарата.

Две дополнительные частицы информации могут указывать на знание китайских (таким образом, металлических) эликсиров в Индии в седьмом веке. В году 648, практикующий расаяну, Нараянасвамин /Nārāyanasvāmin/, был представлен китайскому двору Тай Цунга /T’ai Tsung/. (11) В 664, император Kao Tsung послал за еще одним практикующим, Локадитьей /Lokāditya/. (12) Оба человека должны были почерпнуть знания о китайской алхимии, пока находились в Китае, и, тогда как судьба Локадитьи не известна, Нараянасвамин, похоже, возвращался в Индию по крайней мере однажды. Таким образом, мы имеем пример индийского алхимика, который должен был изучить нечто о китайских эликсирах, и находиться на таком уровне, чтобы быть способным учить других индийцев о них. Это является важным моментом, потому что, как мы увидели, китайцы за века до этого установили связь между металлургией и медициной. Возможно, что эта важная идея была передана.

Существует много тантр, которые содержат ртутные эликсиры, но, как уже упоминалось, их датировка затруднительна. С буддийскими тантрами, однако, имеется преимущество знания верхнего предела датировки данного текста. Это, кончено же, дата перевода на тибетский, или на какой-то другой язык. Нижний предел, таким образом, все еще сложно установить во многих случаях. Как бы то ни было, в случае Калачакры нам повезло, и мы имеем доказательство, которое фактически определяет нижний предел датировки.

Калачакра является одной из крупнейших существующих самих по себе коренных тантр /single root tantra/, среди найденных в Канджуре. Будучи истинной энциклопедией, она не только даёт инструкции по чисто тантрическими вопросам – ритуалы мандалы, и так далее – но также содержит предметы обсуждения, касающиеся мирских тем. Например, она помогла Тибету в создании календарной и астрологической системы. Она также даёт большое количество информации по расаяне, как металлургической, так и медицинской, часть её переведена в конце.

Согласно информации, представленной в Синей Летописи (13), Калачакра, вместе с ее главным комментарием, Вималапрабха, была превнесена в Индию где-то в последней половине десятого столетия из места, носившего название Шамбала. Gos lo tsa ba, автор, приводит несколько различных линий передач тантры, но все линии передач упоминают Калачакрападу I и II /Kālacakrapada/, где утверждается, что Калачакрапада I получил тантру напрямую из Шамбалы, а другие [традиции] утверждают, что один или два человека до него получили прямую передачу. Далее, об обоих Калачакрападах, I и II, сказано, как о сверстниках Наропы, что указывает на конец десятого или начало одинадцатого века; Соманатха /Somanātha/, который перевел и коренной текст и комментарий на тибетский в начале одиннадцатого столетия, был прямым учеником Калачакрапады II.

Все источники соглашаются, что Калачакра пришла в Индию извне, т.е. из Шамбалы. Теперь, Шамбала могла быть городом или регионом на земле, или же может [им] и не была. Предположительно она располагалась где-то на севере. Чома дэ Кёрос /Csoma de Koros/, (14) по-видимому, на основании [изученной] первой главы тантры, полагает, что она располагалась между 45 и 50 градусом северной долготы, так как Шамбала располагалась в месте, где прирост продолжительности дня от весеннего равноденствия к летнему солнцестоянию равнялось четырем часам и сорока восьми минутам. Это могло помещать Шамбалу на ту же широту, где в наши дни располагается Казахстан.

Допуская, что Калачакра в самом деле была написана за пределами Индии, следующая строфа становится главным критерием для установки нижнего предела ее датировки также как и места ее происхождения:

Арддха, Аногха, Варахи (располагаются) в роде змей Дану, а пять других принадлежат к (качеству) тьмы/
Муша и Иша, человек с белым одеянием, Мадхумати и Мадханья будет восьмым. Он будет тёмным.//
Рождение седьмого (произойдет) определенно в царстве Макха, в городе Багададхи/
Там, где пребывает мощное подразделение Асур, безжалостных, чьими манифестациями являются Млеччхи.// (15)

Arddha, Anogha, Varahi (are to be located) in the race of Danu snakes, and five others belong to the (quality of) darkness/
Muṣa, and Iśa, the man with the white garment, Madhumati, and Mathaniya will be the eighth. He will be dark.//
The birth of the seventh (will take place) certainly in the realm of Makha, in the city of Bagadadhi/
Wherein dwells the powerful division of the Asuras, the pitiless, whose manifestations are the Mlecchas.//

Строфа является частью последней секции первой главы. Она является частью пророчества касательно финальной разрушительной битвы между силами короля Шамбалы, Рудра Калки /Rudra Kalki/, и силами тьмы, ведомыми вышеприведенными восемью. Хельмут Хоффман /Helmut Hoffman/ распознал этих восьмерых в следующем порядке: Арддхо – Адам; Аногха – Енох; Варахи – Авраам; Муша – Моисей; Иша – Иисус; человек с белым одеянием вероятно Мани; Мадхумати – Мохаммед; и Матханья является Манди (16). Его аргументы очень хороши, но нет нужды воспроизводить их здесь, так как идентификация Мадхумати с Мохаммедом кажется очевидной, исходя из того, что он был рожден в "царстве Макха, в городе Багададхи", вопреки тому, [что это является] заблуждением с позиции географии. Это является важным моментом для датировки, так как эта секция должна была быть написана в то время, когда буддисты начали подвергаться угрозам со стороны мусульман.

Итак, мусульмане начали завоевывать других людей довольно рано. К 644 н.э. Персия пала. Вскоре после этого Самарканд был взят. Как бы то ни было, так как авторы текста придерживались того, что город Багдад являлся столицей Асур, можно сделать заключение, что эта часть была написана после 761, года, когда Аббасиды переместили столицу Халифата из Дамаска в Багдад.

Мекка упомянута также где-то в другом месте, не только в одной секции. Важная хронология Калачакры начинается с "эры Млеччхей". То, что "Млеччхи" здесь относятся к мусульманам, показано начальным годом хронологии, как 624 н.э. (17), это второй год после Хиджры /Hijra/. Изложив это и то, что все источники соглашаются с тем, что Калачакра и ее комментарий появились в Индии в десятом веке, становится сложно отрицать то, что она была написана где-то в период от двух до трех сотен лет между установлением Багдада как столицы аббасидов и временем Наропы.

Расаяна Калачакры и содержит ртуть и использует техники металлургии [применительно] к медицине. Это вполне было [мной] показано. Хотя ртути и другим минералам и было отведено видное место в медицине Калачакры, но они являются лишь возможными вариантами в дополнение к более традиционным аюрведическим препаратам и Хатха йоге. Для примера, Вималапабха (18) констатирует, что внешняя расаяна должна быть использована как медицина лишь, когда другие методы не помогли. Это может подразумевать, что это считалось последней надеждой. Фактически, в главе по расаяне той работы, комментирующей вторую главу коренного текста, ртуть обсуждена лишь кратко. Минеральные эликсиры, включающие ртуть, найдены в избытке в пятой главе Калачакры, хотя в целом, они представляют собой не большее, нежели вариант.

Таким образом, мы знаем, что хотя и есть тонкие намеки на использование ртутных эликсиров в седьмом веке, к девятому и десятому векам ртуть, так сказать, вышла из чулана. Но, хоть и выйдя в свет, ртуть и минеральные препараты не снискали известности, которой они достигли в таких текстах, как Расарнава, Расаратнасаммучая, Расаратнакара [автора] Нитьянатхи /Nityanatha/ и других. Для примера, есть классификации, которые Вималапрабха дает минералам. В Расарнаве и ятрохимических текстах, списки упоминают восемь махарас /мн. mahārasas/ и восемь упарас /мн. uparasas/.

Вималапрабха [содержит] перечень из семи махарас и шести упарас (19), указывая на ранний этап в разработке подобных списков. Это справедиво не только в отношении Калачакры, но и в целом для буддийских тантр. Фактически, тщательно просматривая Канджур, я изредка наталкивался на расаяну, и в этих случаях органические материалы представлялись куда более распространенными, чем неорганические. Просмотр, который имел место с самого начала моего исследования, является тем, что привело меня в первую очередь к подвержению сомнению тезиса Рэя по основанной на ртути алхимии. Результаты этого просмотра были подтверждены повторным изучением материала по Ануттаре в Канджуре. Там было много тантр, которые вообще не упоминали ртуть, когда касались расаяны, и это охватывало где-то половину тантр, которые я счел касающимися темы [расаяны]. Те тантры, что упоминали ртуть в связи с расаяной, не придавали [ей] большую роль, нежели это было в Калачакре. То, что Калачакра является главным источником для знания ртутных эликсиров подтверждено ученым четырнадцатого века, Бо донгом /Bo dong/. Он просмотрел доступные ему источники по расаяне как в Канджуре так и в Танджуре и, похоже, что он в особенности был заинтересован в ртутной алхимии. Он цитирует Расасиддхишастру /Rasasiddhishastra/, которая появляется в “Истории химии в древней и средневековой Индии”. Из одной или, что вероятней, большего [количества] тантр процитировано [Бо донгом] в очень кратком разделе, но основная масса процитированого им была взята из традиции Калачакры. (20)

Все это к тому, что, возможно, мы можем постулировать своего рода развитие теории ртутной расаяны. Она появляется как металлургическая техника, которая, возможно, начала применяться как лекарство около седьмого века. Она достигла популярности к девятому-десятому векам и стала весьма заметной, но не доминирующей. Затем, немногим позднее написания буддийских тантр, она далее развилась в отдельную наиболее важную технику культа. До такой степени, что Мадхавачарья мог по праву назвать ее расешварадаршана /raseshvaradarshana/, философия ртути.

Эта теория несомненно соответствует известным в настоящем фактам. Безусловно, это требует подтверждения, основанного на исследовании и датировке многих материалов, которые за рамками этой диссертации. Больше индуистских тантр должно быть критически исследовано, и я бы настоял, чтобы особенное внимание было отдано материалам на Тамиле /Tamil/, где содержится громадное количество неисследованных текстов и традиций, касающихся расаяны.

[Еще] одной темой, которая должна быть исследована, является возможность китайского или другого зарубежного влияния касательно использования ртутных эликсиров. Кубджикаматрам /Kubjikamatram/ (21) утверждает, что она была написана за пределами Индии. Матрикабхедатантрам /Matrikabhedatantram/ (22) утверждает, что формула, что там имеется для изменения меди в серебро пришла из Чинатантры /Cinatantra/ (Cina=China=Китай?). Представляется, что Калачакра была написана в районе, находившемся под китайским влиянием. Далее, я чувствую обязанным указать на то, что она была написана в том же регионе и в то же время, что и работы, содержащиеся в джабрианском корпусе. Опять же, происходило много контактов с Китаем, которые могли поддерживать склонность к ртутной алхимии. Путешествия алхимика Нараянасвамина в Китай является [подобным] примером. Также, Богар /Bogar/, известный тамильский алхимик, согласно не то китайским, не то тамильским источникам, посещал Китай. Это является одной из причин, почему изучение тамильских источников столь важно.

Есть еще один факт для выставления на обозрение возможности иностранного влияния. Ртуть сама по себе не родной минерал в Индии. Как сообщает учебник по минералам, опубликованный в Оксфорде:

О разнообразных местонахождениях, и ртути и киновари, сообщалось из Индии и Бирмы, но доказательства их существования неубедительны и те, что были исследованы, признаны подложными. (23)

Книга продолжает, говоря, что хотя геологически ртуть может, вероятно, быть найдена в Гималаях, такие источники не были исследованы. Она также говорит о том, что ртуть, как известно, добывалась в северо-западном Юннане /Yunnan/ и в Афганистане. В прошлом, ситуация не отличалась. Ближайшие рудники, где можно было добыть ртуть в средние века, располагались к югу от Бамьяна /Bamiyan/ в Афганистане, и возле Ахсиката /Ahsikat/ к северу от Самарканда /Samarkand/ (24). Ртуть также могла быть экспортирована из Китая в Южную Индию посредством морских путей, которые тянулись из Китая до Среднего Востока и восточной Африки. Экспортирование ртути, в свою очередь, предполагает экспортирование металлургических идей. Зачем индийцам импортировать что-либо, если они не знали, для чего это [можно] было [применить]?

Указатели - пояснения

Часть I – Глава 4

1. Caraka, Cikitsa; Sthana, I. 2.7, Volume II, p. 12. amalakasahasram; pippalisahasramprayuktam palashatarun aksharodakottaram tistet,
tadanugataksarodakamanatapasush kamanasthicurn ikri tam caturgunabhyam madhusarpirbhyam saniya sharkaracurnacaturbhaga-
samprayuktaghri tabhajanastham shan masan sthapaue dantarbhumen,
tasyottarakalamagnibalasamam matram khadet paurvahlikkah, prayogah,
satmyapeksacaharavidhirnaparahlikah; asya prayogadvarsh ashatamajaram
vayastish thi atiti samanam purven a //7//

2. Caraka, Cikitsa Sthana, I. 2.14-19b, Volume 1I, p. 18. triphalaya rase mutre gavam ksare* ca lavan e/
kramen a cen gudiks are kimishukaks ara eva ca //14//
tiksh n ayasasya patran i vahnivarni ani vapayet/
caturan guladirghani tilotsedhasamani ca //15//
jnatva tanyajanabhani suksh macurni ani karayet/
tani curni anni madhuna rasenamalakasya ca //16//
yuktani lehavatkumbhe sthitani dhri tabhavite/
samvatsaram nidheyani yavapalle tadeva ca //17//
dadyadalod anam mase sarvatralod ayan budhah/
sam vatsaratyaye tasya prayogo madhusarpish a//18//
pratah pratabalapeksh i satmyam jirn e ca bhojanam;/
*Комментатор толкует ksara как yavaksarodaka.

3. Vagbhata, Aṣṭaṇgahṛdaya, под редакцией Yadunanda Upadhyaya, с индийскими комментариями Atrideva Gupta (Varanasi: Chowkhamba Sanskrit Series, 1966), XXXIX. 161, p. 606.
shilajatuksh audravid an gasarpirlohabhayaparadatapyabhaksh ah;/
apuryate durbaladehadhatustripacaratrena yatha shashangah//

4. A. F. R. Hoernle и Claus Vogel в этой категории. Упоминание может быть найдено в I-Ching, A Record of Buddhist Religion, переведенной J. Takakusu (Delhi: Munshiram Manoharlal, 1966), p. 128.

5. D. C. Bhattacarya, "Date and Works of Vagbhata the Physician," Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute, Volume 28, 1947, pp. 122ff.

6. Claus Vogel, Vaqbhata's Astangahrdayasamhita (Wiesbadan: Deutsche Morgenlandische Gesellschaft, 1965), p. 10.

7. I-Ching, p. 128.

8. I-Ching, pp. 128-29.

9. I-Ching, pp. 134-35.

10. Haraprasad Shastri, Descriptive Catalogue of Sanskrit Manuscripts (Calcutta: Asiatic Society of Bengal, 1939), Volume VIII, no. 5804. Также смотрите Haraprasad Shastri, A Catalogue of Palm-leaf and Selected Paper Mss. Belonging to the Durbar Library, Nepal (Calcutta, 1905), p. lxxix.

11. Arthur Waley, "Notes on Chinese Alchemy," Bulletin of the School of Oriental and African Studies (London, 1930), Volume VI. 1, p. 23.

12. I-Ching, Memoire sur la religieux eminents gui allerent chercher la loi daps les pays d'Occident oar Yi-tsing, редактировано и переведено Edouard Chavannes (Paris, 1894), p. 21.

13. 'Gos lo tsa ba gzhon nu dpal, The Blue Annals, перевод George Roerich (Delhi: Motilal Banarasidass, 1976), pp. 753ff.

14. Csoma de Korosi, "Note on the Origin of the Kala-Chakra and Adi-Buddha Systems," in Journal of the Asiatic Society of Bengal, Volume II, Feb. 1833, p. 57.

15. Quoted in Helmut Hoffman, "Kalacakra Studies I," Central Asian Journal, Volume XIII, February 1969, p. 57.

16. Hoffman, p. 58.

17. 'Gos lo tsha ba gzhon nu dpal, p. 753.

18. II. 125, pp. 146-47, 208-09.

19. V. 201, pp. 151-53, 213-15.

20. Bo dongs phyogs las rnam royal, "dus 'khor nas gsungs pa'i gser 'gyur dang bcud len la sogs na'i sbyor ba bshad pa,"Encyclopedia Tibetica: The Collected works of Bo dong phyogs las rnam rgyal (Delhi: Tibet House, 1969), Volume II, pp. 417-505.

21. Shastri, Catalogue of Palm-leaf and Selected Paper Mss., p. lxxix.

22. Mātṛkabhedatantram, edited by Cintamani Bhattacarya (Calcutta: Metro Printing and Publishing, 1933), p. 2.

23. India's Mineral Wealth (Oxford: J. Coggin, Brown, & Abbey, 1955), p. 299.

24. Maurice Lombard, Les metaux dans 1'ancien monde du Ve au XIe siecle (Paris: Mouton & Co., 1974), Carte IV.