Король Аларка сказал:

1. Дорогой господин, скажи мне, как Йогин ведёт себя и преодолевает свою
усталость. Как настраивает он себя в резонанс с Единством, с высшим Я?

Йогин Даттатрея сказал:

2. Обычно люди имеют чувство чести или бесчестия,
оба являются причиной беспокойства.
Йогин достигает сиддхи, успеха, когда он переворачивает эти чувства вверх дном.
[Другими словами, когда Йогин обезвреживает эти чувства превосходя или
растворяя их, он достигает Успокоения.]

3. Обычные люди считают почитание и бесчестие подобными нектару и яду.
Йогин обретает способность к обретению сиддхи, успеха, когда понимает, что
чествование является смертельным ядом, а бесчестие - нектаром.
[Другими словами, когда Йогин рассматривает человеческие почести, как яд для
него, а игнорирование ими - как нектар, тогда он обретает способность к успеху.]

4. [Эти строфы определяют поведение Йогина и делают предупреждения для него.]

Йогину следует быть внимательным, когда он ступает. Ему должно пить воду,
процеженную через материю.
Ему следует говорить честно, мыслить правильно во всех вопросах, его касающихся.

5. Йогину не следует принимать общественных приглашений, посещать
погребальные церемонии, общественные действия и вовлекаться в процессии божеств.
Ему не следует принимать кров от других ради успеха.
[Другими словами, он не должен зависеть от других. Скорее, он должен быть
искренним в своей практике и, как ему советуется, заслужить свою свободу
честными и правильными личными действиями.]

6. Йогину следует начинать сбор подаяний от домовладельцев после того,
как исчез дым, кухонные огни потухли, и семьи отдыхают после еды.
Он не должен просить подаяний более трёх дней в одном месте.

7. Йогин должно вести себя так, чтобы люди не уважали его и не обращали
на него внимания. В тоже время, он не должен пятнать своё поведение
честного, духовного человека.
[Таким образом, он должен поддерживать равновесие своих действий.
Другими словами, он должен научится тому, как хранить свою тайну
и вести себя подобно невежественному. Это требование делает его хорошим актёром.
Он знает Знающего и всё же притворяется невеждой.
Поступая таким образом, он не должен лгать, поэтому многие Йогины избегают людей
и живут в уединении.]

8. Ему следует просить подаяний у домовладельцев и отрекшихся.
Из этих двух первый считается лучшим.
[Согласно Ведической традиции, домохозяева должны давать пищу Йогинам и
отрекшимся. В ответ, Йогины должны молится за весь мир, включая домохозяев, от
которых они получают подаяния.
Священные писания предписывают также Йогинам, отрекшимся и Свами просить
милостыню у домовладельцев. Таким образом, Йогин подчиняется законам священных
писаний. Но если по каким либо причинам он собирает подаяния у отрекшихся
(например, из-за отсутствия других источников), тогда он должен медитировать
ещё больше, чем тогда, когда он просит у домохозяев. Вот почему сбор подаяний
с домовладельцев является лучшим для Йогина.]

9&10. Йогину следует просить у домохозяев, которые вежливы и сдержаны,
уважительны, имеют обузданный характер и духовны, те кто Махатмы (великие души),
и кто свободен от любого вида обвинений и падений.
[Тот, кто отвержен обществом из-за грубых нарушений Ведических законов
или образа жизни называют патит, падший.]
Если Йогин собирает подаяния у злонравных домохозяев, то это считается плохой
кармой (действием), разновидностью проституции.
[Еда является очень важным фактором в практике Йоги. Практика Пранаямы связана
с дыханием, которое производится пищей. Оно становится загрязнённым, когда
Йогин ест загрязнённую пищу.
Это очевидно, что он должен обращать внимание на еду, если он искренен и
серьезен в своём поиске Истины. Независимо от его дневного распорядка,
не существует оправданий для игнорирования этого жизненно важного фактора.
Он должен учитывать количество, качество и способ приготовления, физическое и
ментальное состояние готовящего, характер дающего и связь его с едой.
Может быть упомянуто, что пища, принятая от благотворительных организаций,
является нехорошей, потому что дающий мог иметь эгоистические мотивы получения
чего либо за свои даяния. Это загрязняет пищу, полученную таким образом.
Это также относится и к духовным организациям, которые зависят от
пожертвований различных людей.]

11&12. Хорошей едой для получения от домохозяев считается следующая:
рис (ябаги), пахтанье (такпа), молоко (дугдха), еда приготовленная из ячменя (ябака),
фрукты (фала), корни (мула), длинный перец [просо(?)] (приянгу), крупы (кана),
масляное печенье [жмых(?)](пиньяка) и грибы (чхату). Эти продукты помогают достичь сиддхи.
Собрав подаяния, Йогину следует есть еду, будучи искренним и уважительным.

13. Перед едой, будучи спокойным и уравновешенным, Йогину следует произнести Праная Сваха "подношение Пране, жизни" и выпить немного воды. Знай это как первое подношение Йогина. [В Ведической культуре существует последовательность исполнения церемоний называемой гандус.]

14. После этого ему следует сделать второе, третье, четвёртое и пятое подношения,
соответствующие формам дыхания: апана, самана, удана и бьяна.

15. Затем, ему следует есть оставшееся по желанию, разделяя Пранаямой.
Потом, после питья ещё раз, ему следует коснуться сердца.
[Эти строфы говорят об уравновешенном дыхании, которое здесь упоминается ,как еда.
Посредством практики Крийи, успокоенному дыханию, искателю следует придерживаться спокойного, уравновешенного Дыхания.
Затем вкушение нектара, состояния Успокоения, или Стхираттва, созданного практикой Талабья Крии,
соединённой с Йонимудрой. Криянвита искатель должен успокоится, сливаясь в Единстве с источником,
достигнутым в Крии Успокоения. Это достигается посредством практики Пурна Крии.]

16&17. Отрекшиеся, нищие должны соблюдать пять обетов:
            1) неприсвоение чужого(ачорья),
            2) воздержание, или самоуглубление (брахмачарья),
            3) отречение (тьяга),
            4) нежадность (алова),
            5) ахимса (ненасилие).
У них пять правил для соблюдения:
            1) не гневаться (акрода),
            2) служить Гуру (гуру-сусруса),
            3) оставаться чистым телом и помыслами (соча),
            4) уменьшать количество пищи (ахарлагхаба), и
            5) ежедневно читать Веды (Ведапата).
[Эта строфа близка пяти правилам Ямы и Ниямы в Йоге Патанджали.]

18. Йогину следует участвовать только в обсуждении сливок Знания,
которым является Самопознание, благотворное для всех. Вовлечёность в различные аспекты Знания,
просто отвлекает от практики Йоги.

19. Если присутствует сильное желаниев познать многе вещи, которые кажутся интересными,
то придётся странствовать. В таком случае невозможно достичь того,
что должно быть достигнуто, и через тысячу кальп.
[Кальпа - период или цикл творения, состоящий из четырёх Юг: сатья, трета, двапара, кали.]

20. Йогину следует вовлечь свой ум в медитацию пребывания в буддхи (интеллекте),
или мудрости [которая приходит в состоянии уравновешенного дыхания].
Оставив связи с другими, преодолевать свой гнев, обуздывать свои чувства
и сократить количество пищи.

21. Продвинутому Йогину всегда следует пребывать своим сердцем в медитации,
находясь в удалённом месте, таком как лес или пещера.
[Кутастха, внутреннее Я между бровями, является единственным уединённым местом
во всём мироздании. Фактически оно - Врамари Гуха, пещера здесь упомянутая.]

22. Йогин, который подчиняет контролю посох речи, посох кармы и
посох ума - триданди (держатель посоха). Он - великий Йогин.

23. О дорогой Король Аларка! Для Йогина, который воспринимает этот мир качеств,
подвижного и неподвижного, как воплощение Атма, Я, кто дорог и кто нет?
Никто ни дорог, ни не дорог.

24. Йогин, чистый сердцем, для которого камень и кусок золота
обладают одинаковой ценностью, равен ко всем существам, кто основа всех существ,
кто вечен, укрепившийся в неразрушимом, высшем Я, не будет больше перерождаться.

25. Веда и различные виды яджья прекрасны. Джняна ещё прекраснее, а путь Знания
- и более того. Но медитация, свободная от любого дуализма и привязанности, еще лучше.
Когда искатель укрепляется в состоянии медитации, он осознаёт неизменное состояние высшего я, Брахмы.

26. Когда Йогин укрепился в медитации на высшем Я,когда он самоуглублён, чист,
совершенно искренен, самообуздан и сосредоточен, тогда он достигает состояния Йоги,
слияния своего я в Единстве с высшим Я.
Так он, наконец, достигает состояния Освобождения.

Конец "Йога Рахасьям", трактата древнего Йогина Даттотреи.

            Ом Шанти!             Шанти!             Шанти!