1. Слушай внимательно! Я расскажу тебе кратко о препятствиях, появляющихся,
когда Йогины видят Атман.
[Когда Криянвита, искатель, видит Я между бровями во время практики Йонимудра,
негативные силы создают много искушений, дабы отвлечь внимание искателя
от пребывания внутри. Искушения становятся всё боле тонкими.]

2-4. В это время, сердце Йогина проявляет сильный интерес к следующему:
            1) к желаемым действиям (камья карма),
            2) к справедливым человеческим действиям (манусьёчита дхарма),
            3) к "жена" или вниманию к внешнему (стри),
            4) к результатам подаяний (данафал),
            5) к знанию (видья),
            6) к иллюзии (майя),
            7) к богатству (дхана),
            8) к сфере богов (деватва),
            9) к небесам (сварга),
            10) к империи небес (сварга раджа),
            11) к различным химическим веществам (бибидха расаяна),
            12) к выполнению ритуалов (яджья),
            13) к погребальным церемониям (шрадха карма),
            14) к обетам (врата),
            15) к паломничествам (тиртха даршан) и
            16) к вхождению в воду (джала) и огонь (агни).

5. Йогину следует внимательно развивать непривязанность ко всему перечисленному,
если его ум уже стал привязан к этому. Не осталось никаких других методов
стать свободным от препятствий, до тех пор, пока ум не сольётся с Брахма, высшим Я.

6. Качества (саттва, раджас и тамас) вновь появляются в сердце Йогина,
когда вышеупомянутые препятствия удалены.

7. Существует много препятствий в практике Йоги. Некоторые из них следующие:
            1) средства размышления (пративасика),
            2) средства слушания (сварана),
            3) йогические силы (дайва),
            4) заблуждения (врама) и
            5) отверстия, щели или бреши тела и ума (аварта).
Помимо этих, множество меньших препятствий становятся большими и сильными.
Они овладевают сердцем Йогина.

8. Пративасина, мыслительные средства познания, которые открывают в сердце Йогина
смысл Вед, поэзии, священных писаний (смрити), логики и искусств.
[Понимание смысла является препятствием к извечной Реализации.
Следует превзойти смыслы и концепции, что бы достичь извечного Покоя.]

9. Шравана определяется, как средство, благодаря которому открывается знание всех звуков мира,
и посредством которого удалённые звуки становятся слышимы (состояние яснослышания).
[Йогину следует превзойти звук посредством внутреннего звука для достижения состояния
Ашабда, "беззвучия", которое в своей сущности является истиной, высшим Я.]

10. Мудрые говорят, что йогические силы, - это дайва (полученные от дэват).
Благодаря им можно стать равным с дэватами, богами и обладать восьмью йогическими силами.
[Восемь йогических сил - упасарга, препятствия для достижения Успокоения.
Они создают огромные искушения для Йогина.]

11. Заблуждение, Врама, - это воззрение, из-за которого Йогин, обеспокоенный в сердце,
путешествует в пространстве и ниспадает с пути праведного духа.
[Посредством практики Талабая Крия или Кхечаримудра, Йогин может обрести сиддхи путешествия
в пространстве. Ему следует сохранять энергию полученную от практики для реализации Высшего Я
и не должен путешествовать в пространстве без разрешения самого господа.
Использование йогических сил, будучи искушенным собственными йогическими
интересами, - очень большое препятствие на пути к реализации Я].

12. Когда стремление к знанию является причиной беспокойства ума,
подобного источнику воды, то это называется Аварта препятствие.
[Желание достижения реализации ведёт к появлению желания результата.
Затем, ожидание результата заканчивается в создании привязанности,
которая является большим препятствием для достижения реализации.]

13. Большинство Йогинов, рождённых с качеством саттвика незаметно становятся жертвами
этих великих вредящих препятствий и превращаются в Йогавраста, "отпавшие от пути Йоги".
Они захвачены в цикл вхождения и ухода из этого мира.

14. Поэтому, Йогинам следует сливать свои умы с высшим Я и сосредотачиваться
на Брахма, высшей Сущности, покрыв ум белым (очищенным) покрывалом.

15. Йогин, который слился с высшим Я, - человек, который мало ест. Он самообуздан.
Он всегда удерживает Дхарана и семь ритмов сознания в голове, в тысячелепестковом лотосе.

16. Считая землю Атманом, Я, Йогин, который совершает Дхарана на земле,
способен быть счастливым и свободным от мирских уз.

17. Так Йогину следует отречься от внимания ко внешнему и привязанности,
и удерживать внимание внутри. Продолжая заботливо взращивать тонкий вкус (раса) в воде,
видеть формы (рупа) в огне, ощущать прикосновение (спарша) в воздухе
и слушать звук (шабда) в пространстве.

18. Йогину следует войти в умы всех существ через Ум и проявиться
в тонкой форме Ума, удерживая Дхарану на уме.

19. После вхождения в интеллект всех существ и будучи вознесённым
в тонкую форму Буддхи, Йогину следует отречься от Буддхи.
[требуется отречься от знания, что бы достичь путь Стхираттва,
вечного Успокоения, вечного Осознания.

20. О дорогой король Аларка! Йогин, который отрёкся, осознав вышеназванные
семичленные виды омрачений, - никогда не перерождается.

21. Зная тонкости этих семи Дхарана, осознавший Я Йогин достигает успеха
или достигает этих сил. Только отрёкшись от них вновь и вновь, достигает состояния высшего Осознания.
[Совершенно необходимо отречься от йогических сил. Другими словами, Йогин должен
преодолеть искушение использовать их для личной выгоды и комфорта.]

22. О дорогой властелин земли (Король)! Разрушение приходит, независимо от того, какую сущность
ты заинтересован использовать и к кому привязан.
[Привязанность является действительным препятствием к достижению внутренней Реализации.]

23. Йогин, который наблюдает признаки этих привязаностей, соответствующим
тонким образом,
который может затем отречься от таких привязаностей,
может достигнуть высшего состояния Сознания.

24. О дорогой властелин земли (Король)!
Праведный искатель, который осознал эти семь тонких путей и тот, кто развил
непривязанность к существам, достигает Освобождения.

25. О дорогой Король!
Если тот, кто близок к слиянию с Единством, высшим Я, привязан к наслаждению
запахом, то он должен будет переродиться опять.

26&27. Властелин людей! Когда Йогин преодолевает эти семь влечений,
он может слиться в Единстве с тем, на ком он сосредотачивается по своей воле.
Он может слиться с телом дэвата (бога), асура, гандарва (небесного певца),
урага (быть Нага, полубожественным змеем с человеческим лицом) или ракшасом.

28&29. О дорогой величайший из людей! Он обретает аста гуна, восемь качеств.
[Восемь качеств, описанных в ниже следующих строфах.]

30.
            1) анима, "состояние, в котором можешь стать настолько маленьким, насколько пожелаешь";
            2) лагима, "состояние, в котором обретается сила, позволяющая двигаться очень быстро";
            3) махима, "состояние, благодаря которому он везде почитается";
            4) прапти, "сила, посредством которой можно достичь всего".

31.
            5) Пракамья, "состояние, благодаря которому становятся все проникающим";
            6) исситва, "состояние, в котором становишься вместилищем всех существ";
            7) басситва, "состояние, в котором можно управлять любым".

32.
            8) Камабасайттва, "состояние, в котором можно находится где угодно и
каким угодно образом по собственной воле.
Фактически, при помощи этих качеств Йогин способен исполнять работу подобно
Ишваре, "создателю".

33&34. Дорогой Король! Знай же, что для тех, в ком эти качества раскрылись,
время освобождения близко. Он свободен от рождения, роста и разрушения.
С ним не происходят ни болезни, ни разрушения и никакие другие изменения.
Он не отделён от других существ и потому не подвергается дискриминации с их стороны.
Он не нуждается в получении теплоты от них и потому он не становится субъектом
ослабления, зависящим от них.

35. Он остаётся непривязанным ни к раса, "вкусу", ни к рупа, "формам", ни к "видениям".
Он не связан ни звуком ни объектами. Он наслаждается всем этим но остаётся не привязанным к ним.
Он свободен он воздействий рождения, распада, смерти, чувств, желаний, наслаждения и боли.

36&37. О дорогой Король! Подобно куску золота, сливающемуся с другим куском,
будучи очищенным плавлением, так и Йогин сливается в Единстве с высшим Я,
когда ограничения (привязанность, гнев и т.д.) сжигаются огнём Йоги.
Больше не существует разделения. Другими словами, нет больше дуализма.

38&39. О дорогой Король! Огонь щепки сливается с огнём костра,
будучи в него брошенной. Больше нет отдельного пламени.
Как вода, смешиваясь с водой, сливаются совершенно, так и Йогин сливается с
высшим Я в Единстве, достигая самата, состояния "Единения" или "Успокоения".